Reflexiones sobre el hombre arcaico y al hombre moderno

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“Reflexiones en torno al hombre arcaico y al
hombre moderno.”
Dr. José Manuel Bezanilla
Mtra. Ma. Amparo Miranda
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Arcaico, inicial, primigenio,
contiene los fundamentos del
“hombre moderno”.
Estamos distanciados de estos
fundamentos en el tiempo y
circunstancias.
Es importante comprender el
funcionamiento anímico del
hombre arcaico, su mundo
psíquico, su consciencia y la forma
de relacionarse con el mundo.

El estudio de la psicología profunda pertenece a todo hombre
en el fondo de su alma.
El alma humana, es un producto evolutivo, que guarda en el
centro la profundidad de sus orígenes.
Hay una distancia entre la psicología del primitivo y nuestra
consciencia “moderna”, por lo que nos parece extraña y
distante.
La psique primitiva, se caracteriza por “representaciones
colectivas”, ideas generales que se asumen como verdades.

“Algo sabido”, como los espíritus, brujas y magia.
Los males de la vida para el primitivo, provienen de hechizos o
magia.
Se sustenta en la cosmovisión, como una forma de entender y
relacionarse con el mundo.
La psique primitiva parte de premisas distintas.
Lo que trastoca el orden cósmico, tiene una explicación
sobrenatural, es parte de su experiencia vital.

Hoy pensamos tan poco en la magia, como
ellos en causas naturales.
Este orden distinto, organiza una moral
diferente:
“A un jefe tribal, se le preguntó sobre el bien
y el mal, respondió que si raptaba a la mujer
de su enemigo estaba bien, pero que si se la
raptaban a el estaba mal”.
El primitivo posee igualmente una actitud
ética, basado en un etho distinto.

La percepción del mundo e inteligencia, dependen del
contexto y demandas del ambiente.
Lo que no podemos nombrar no existe, y solo podemos
mirar lo que conocemos.
Por ejemplo, el sentido de orientación, es una habilidad
profesional.
Los fundamentos de los procesos básicos son los mismos.

Los principios y ubicación de la mente son distintos, es diferente el
punto de enfoque, no la capacidad.
El primitivo es un enigma, mientras no comprendemos sus
supuestos.
Partimos del naturalismo, y hemos cerrado los ojos a las fuerzas
invisibles.
Sentimos recelo por la aleatoriedad de las fuerzas invisibles, ya que
es muy reciente nuestra salida del mundo de la superstición.

Las casualidades, son contrarias al orden de la
consciencia racional, y contravienen nuestra
infantil arrogancia racional.
El azar, tiene sus causas naturales, aunque
pretendamos escapar de sus efectos.
El hombre primitivo parte de la aleatoriedad de
los fenómenos, contra nuestra causalidad.
Nuestro prejuicio es el causacionismo.
Lo que llamamos azar, para el arcaico es
arbitrariedad.

El primitivo, teme al poder arbitrario del azar,
ya que el quebrantamiento del orden cósmico
es el efecto de posibilidades impredecibles;
estos fenómenos, son portentos o augurios.
El primitivo es monista, todo está articulado,
por eso es tradicionalista y ritualista. Lo
imprevisto, manifiesta alteraciones del cosmos.
Para el primitivo el mundo es seguro cuando es
predecible, lo esporádico es peligroso y
demanda reparación, ya que existe el peligro de
la devastación.
Augurios, que anuncian la irrupción de lo fatal.

El azar, anuncia perturbaciones en el devenir
natural del mundo, “la magia es la ciencia de
la jungla”.
Para el primitivo, el saber y el arte, solo
tienen sentido para la memoria ante los
augurios azarosos.
Los hombres de conocimiento, contemplan el
mundo, explican los fenómenos y los
combaten con sus artes trascienden las
“representaciones colectivas” o la
“participation mystique”.
El primitivo, ha observado que las
“casualidades” se presentan en grupos, “las
desgracias no vienen solas”. La sabiduría
proverbial es la ciencia primitiva.

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Las personas “cultas”, sonríen
ante el saber popular, siempre
que no les ocurra nada
extraordinario.
La ruptura del orden cotidiano,
y la caída en la
“representaciones colectivas”,
confirman la existencia del
primitivo.
Para el primitivo, los augurios
tienen sentido y le permiten
interpretar su mundo, le
advierten de algún disturbio
en el mundo interior.

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Lo portentoso, irrumpe en la
regularidad del mundo y el
cambio de la actitud psicológica.
Somos víctimas del dualismo
disyuntivo; el primitivo vive en
la proyección psíquica; el mundo
onírico, vive fuera de él.
Todo lo que altera el orden del
mundo, procede de fuera de el,
su paisaje es mítico y religioso.
Lo psíquico, ocurre en el mundo.

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La “Participation mystique”: identificación
psicológica inconsciente con objetos u
otras personas y que genera un fuerte
vínculo inconsciente con el/lo «otro».
Se establecen relaciones lógicas de los
fenómenos y la vida del hombre.
Recurrimos a la proyección de lo negativo
sobre el mundo.
La psicología de la proyección
(participation mystique), resalta como
observamos lo peor de nosotros en el otro,
“lo que se combate en el otro, es la propia
inferioridad”.

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El primitivo vive en la proyección, debido
a la estructura de su consciencia, se le
antoja más objetiva y drástica.
Es naturalista y vive bajo el influjo de lo
“real”, lo que se manifiesta en el mundo
posee un alma selvática, que en nosotros,
tiene una figura verbal.
Si concretizamos nuestras abstracciones,
tendremos la perspectiva del primitivo.
La disociación psíquica del primitivo, nos
angustia, mientras que para él, todo lo
onírico, se manifiesta en el mundo.

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Para el primitivo, el hombre forma
parte de la naturaleza, y no pretende
dominarla y menos usarla, de ahí su
conexión espiritual con ella.
El hombre “civilizado”, desea
dominar y utilizar.
Pretendemos las causas de los
fenómenos que nos abren las puertas
del mundo.
En el mundo arcaico, todo esta
dotado de un fragmento del alma
humana, del ICC colectivo.

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Esta es la trascendencia del rito del bautismo, ya que eleva al
hombre sobre el mundo, al colocarle “alma sustancial”; lo saca del
“animalia”; marca el nacimiento de la espiritualidad del hombre;
lejos de la “naturalidad”.
Dentro de la psicología del ICC, se manifiestan las partes del alma,
en forma de complejos o alucinaciones.
Estas partes, se proyectan autónomamente; surge un fragmento de
la personalidad.
Estos son los espíritus en la magia primitiva.

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Desde la lógica del primitivo, es
válido el animismo, es la belleza que
nos mueve.
Alguien es un demonio, o un
“NAGUAL”, una energía difundida en
el mundo y tiene influencia sobre él.
El QI, todo lo que existe, solo puede
ser en función de la energía
universal.
Los magos y curanderos, proyectan
sobre el sujeto efectos mágicos.

El primitivo presenta una
contradicción inconsciente, de día,
cuando alguien muere, deja de
respirar y es llevado a la jungla
para ser devorado por las hienas
ese es el final de la vida;
De noche, pululan los espíritus de
los muertos, que atacan a los
hombres.
Nosotros, presentamos la misma
contradicción, entre racionalidad y
religiosidad; somos racionales
“gracias a Dios”.
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La “modernidad”, significa que
somos unos niños mojándonos los
pies ante los misterios del universo;
comenzamos a comprender sus
implicaciones a partir de su potencial
destructivo.
Experimentamos la miseria del
dominio neocolonial y la miseria
espiritual.
El hombre es víctima de su
arrogancia, abandonamos la
continuidad histórica, para ser
víctimas de la inmediatez líquida.

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Una modernidad que diluye los
fundamentos de la existencia,
volviéndose relativa.
Dice Jung, que esto es una falsa
modernidad, ya que el hombre
verdaderamente moderno, es
plenamente consciente de su
existencia.
El que es consciente de su presente,
es un solitario, se aleja de la
“participation mystique”, de la
inconsciencia de la masa.

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Rompe el devenir de lo dicho y es sujeto
de recriminaciones y escarnio, como
Sócrates y Jesús.
Se le recrimina alejarse de la masa.
Se caracteriza por la eficacia, es desleal
con el pasado, lo sustituye con la más
alta creatividad, ante las mutaciones
permanentes del hoy.
Demanda volver a la modestia, ante las
dos caras de la ciencia, la tecné y la
ideología; el salvaje relativismo.

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“El hombre occidental esta enfermo y
occidente declina”.
¿Cuál es el alcance de nuestra mirada?
La crisis humana, reside en el interior, en el
alma.
¿Cuál es nuestra necesidad anímica en estos
tiempos?
La psicología, nos muestra el camino del
alma, ya que al alejarnos de la religión y la
naturaleza, vivimos en conflicto interior y
con el mundo, por eso la consciencia y el
alma se han separado.

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Toda cultura ha tenido su enemigo
“Eróstrato”.
Eróstrato o Heróstrato destruyó el
templo de Artemisa de Éfeso,
considerado una de las siete maravillas
del mundo, el 21 de julio del año 356 a.
C., coincidiendo, según Plutarco, con el
nacimiento de Alejandro Magno.
Tenemos que tomarnos en serio el
trasfondo anímico, ya no podemos
escapar de la potencia de lo ICC.

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Los contenidos del ICC, son potencias
eficientes, se han materializado y
escapan de nuestro orden y control.
Se manifiesta como un manto del
que no podemos escapar.
Las catástrofes del mundo, se
acompañan con la conmoción
interior y moral; colapsa la fe en la
humanidad.
La consciencia vuelve sobre sí
misma, y saca a la luz fenómenos del
ICC, que siempre han existido en la
sombra.
Se ha fracturado el establishment,
todos sabían que hacer.

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El “cientificismo”, rasgo el velo de la
ignorancia, y nuestro infantil pasado arcaico.
Fracturándose la seguridad metafísica de la
edad media, sustituyéndola por la ilusión del
bienestar material, la “Ilusión Civilizatoria”.
Vemos que el “progreso” exterior, nos acerca
a la catástrofe.
“Enantiodromia”, significa correr en sentido
contrario. Con dicho término se establece en
la filosofía de Heráclito «el juego de los
opuestos en el devenir, esto es, la noción de
que todo lo que es pasa a su contrario».

Corremos hacia lo opuesto, y nos invade el
terror, impide confiar en la esperanza de
combatir la monstruosidad con medidas
sociales y políticas enfrentamos la
“desesperanza”.
La ciencia, ha roto el ultimo refugio de la
inconsciencia, obligándonos a mirar
nuestro desastre interior.
No podemos rectificar la oscuridad de
nuestra alma, solo podemos manejarla,
mirarla o sucumbir ante ella.
¿Qué nos muestra el arte de nosotros?

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El interés por una psicología científica, se ve
opacado por las escuelas “espirituales”.
Se ha desatado una pasión por el cuerpo y lo
inmediato, desplazando las obsoletas religiones,
cultivando el yo y el “biopoder”.
Queremos saber sobre nosotros, experimentar
nuestro espíritu humano.
Estamos descubriendo las profundidades del
alma ante la irrupción de lo siniestro.

La consciencia, contempla
victimizada las problemáticas del
mundo, despertando la nostalgia del
alma y la búsqueda de respuestas
ante las siniestras irrupciones.
Los impulsos más puros del hombre,
surgen desde la oscura devastación,
de la gente simple en contacto con la
tierra.
El hombre moderno se encuentra
fascinado por las inmundicias del
alma.

Enfrentamos la ruptura de lo divino
por lo inmediato, lo que le ha
quitado belleza al mundo, no
obstante la fascinación que
tenemos por nuestra propia
oscuridad.
Para contrarrestar los efectos de lo
líquido inmediato, debemos caer
en las profundidades del alma y
resurgir de ellas.
Enfrentamos la decadencia el alma
occidental, sumergida en el
colonialismo.

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Los originarios, “no entienden a los
blancos”, siempre quieren algo, su
alma esta inquieta buscando.
Tenemos en nuestra alma un
depredador imperialista de
incansable rapacidad, que pretende
“apoderarse del mundo”.
El peor de ellos, es el “cristiano
evangelizador”, ya que donde ha
puesto la mano, en general se han
corrompido los modos de vida.

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Freud, ha sacado nuestra inmundicia a
la luz, y ha roto el encanto de la
negación.
Esta consciencia, nos ha empujado
hacia la búsqueda de luz en las
profundidades del alma, y es ahí,
donde poco a poco surge una nueva
comprensión del alma una consciencia
más profunda de su naturaleza.
“La visión del trasfondo del mundo
occidental, es poco sugestiva, ya que
hemos erigido un mundo monumental,
donde todo lo grandioso queda fuera y
encontramos el verdadero vacío”.

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Enfrentamos la decadencia de nuestro
mundo (1912), idea que apenas llega al
público.
Resalta Jung, “que lo ICC, no obstante su
espantosa apariencia, tiene una poderosa
fuerza de atracción, ya que tanto el
subsuelo del alma como la naturaleza son
fuerzas creadoras, ya que devienen de la
misma sustancia”.
Lo que la modernidad líquida ha
destruido, nos es devuelto por el alma, ya
que “en lo más negro de la noche, siempre
hay un punto de luz y en lo más claro del
día siempre hay un punto de oscuridad”.

Enfrentamos el culto a la inmediatez y externalización de la vida anímica;
nos ha deteriorado, pero en su oscuridad, esta el germen del cambio, ya que
se mueven potentes fuerzas en lo profundo del alma.
Buscamos caminos no transitados para acelerar la transformación, no
obstante que estas cuestiones estén bajo el horizonte, ya que la reflexión
sobre uno mismo, nos lleva a la reflexión sobre la naturaleza humana así
como su asiento y continente corpóreo.

¡Gracias!
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